{"id":14982,"date":"2026-05-13T19:21:29","date_gmt":"2026-05-13T19:21:29","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/polynesisch-maori-2\/"},"modified":"2026-06-18T12:03:11","modified_gmt":"2026-06-18T12:03:11","slug":"polynesisch-maori","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/polynesisch-maori\/","title":{"rendered":"Polinesia \u2013 maor\u00edes, Haw\u00e1i y tradiciones protectoras"},"content":{"rendered":"\t\t
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Polinesia, Maori, Haw\u00e1i y objetos de protecci\u00f3n del Pac\u00edfico<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Polinesia designa el gran tri\u00e1ngulo oce\u00e1nico situado entre Hawaii al norte, Nueva Zelanda al suroeste y la isla de Pascua al sureste, una unidad cultural unida por siglos de navegaci\u00f3n y una familia ling\u00fc\u00edstica com\u00fan.<\/p>

Conceptos religiosos como Mana (fuerza numinosa), Tapu (sagrado<\/span>, prohibido) y Atua (deidad<\/span>) caracterizan a toda la regi\u00f3n, con manifestaciones locales entre los Maori de Aotearoa-Nueva Zelanda, en Hawaii, Samoa, Tonga y Tahit\u00ed.<\/p>

La pr\u00e1ctica de protecci\u00f3n en el \u00e1mbito del Pac\u00edfico es un tema central; muchos objetos protectores proceden de todo el Pac\u00edfico.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mana y tapu, conceptos fundamentales de la religi\u00f3n oce\u00e1nica<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Mana y Tapu son las dos categor\u00edas religiosas definitorias de Polinesia. Mana designa una fuerza sagrada y eficaz que se vincula a personas (jefes, sacerdotes, grandes guerreros), lugares (monta\u00f1as sagradas, manantiales, santuarios), objetos (herramientas de antepasados exitosos, objetos de culto) y acciones.<\/p>

Tapu (de donde se tom\u00f3 la palabra ‘tab\u00fa’) designa lo sagrado en el sentido de lo ‘apartado’: lo que es tapu no puede ser tocado ni pisado sin motivo justificado. La violaci\u00f3n del Tapu puede conllevar la p\u00e9rdida de Mana y sanciones sociales.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Maori, Whakapapa y el pante\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Los Maori de Aotearoa (Nueva Zelanda) vinculan su identidad al Whakapapa, la l\u00ednea geneal\u00f3gica que remonta a cada persona a trav\u00e9s de generaciones, migraciones en canoa y h\u00e9roes ancestrales hasta los Atua (dioses).<\/p>

Atua importantes: Tane Mahuta (dios de los bosques y las aves), Tangaroa (mar), Rongo (paz y agricultura), Tu (guerra), Haumia (plantas silvestres), Tawhirimatea (viento). El drama creador de la separaci\u00f3n de Ranginui (padre cielo) y Papatuanuku (madre tierra) por sus hijos es el mito<\/span>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Tiki y Hei-Matau, objetos de protecci\u00f3n port\u00e1tiles<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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El Tiki, figura humana estilizada tallada en Pounamu (jade nefrita, greenstone), hueso o madera, es el objeto protector Maori m\u00e1s conocido internacionalmente. Representa con frecuencia al primer ser humano o a un antepasado, y se lleva como amuleto protector colgado de una correa de cuero alrededor del cuello.<\/p>

Hei-Matau es una forma estilizada de anzuelo elaborada en el mismo material, s\u00edmbolo<\/span> de vinculaci\u00f3n con el mar, viaje seguro y prosperidad. Ambas formas son hoy los motivos principales de la joyer\u00eda Maori, con referencia al Whakapapa y a la identidad personal.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Haw\u00e1i, Pele, Maui y el sistema Heiau<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La religi\u00f3n hawaiana reconoce cuatro dioses centrales: Kane (creador, agua dulce), Lono (paz, lluvia, agricultura), Ku (guerra, pol\u00edtica, fuerza masculina) y Kanaloa (mar, inframundo). Pele es la diosa volc\u00e1nica del K\u012blauea; su hermana Hi’iaka es sanadora y danzarina.<\/p>

Maui es el h\u00e9roe embaucador: atrapa al sol con un lazo y pesca las islas desde el mar. Los Heiau son templos<\/span> (plataformas de piedra con construcciones de madera) en los que los Kahuna (sacerdotes) realizaban ritos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Rapa Nui, tradici\u00f3n de la Isla de Pascua<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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En Rapa Nui (isla de Pascua) se desarroll\u00f3, a partir de un sustrato de tradici\u00f3n polinesia, una cultura propia con los Moai, m\u00e1s de 900 estatuas monol\u00edticas que representan a antepasados o jefes divinizados. El ritual<\/span> del Tangata-Manu (hombre-p\u00e1jaro<\/span>) sustituy\u00f3 en una fase posterior a la erecci\u00f3n de los Moai. La escritura Rongorongo permanece hasta hoy sin descifrar; su funci\u00f3n cultual o administrativa sigue siendo objeto de debate.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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T\u0101 moko, tatuaje y adorno<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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El t\u0101 moko, la tatuaci\u00f3n facial y corporal Maori, no es ornamento en el sentido occidental, sino materializaci\u00f3n del Whakapapa, el rango y la historia personal. Los trazos se realizaban tradicionalmente con cinceles Uhi sobre la piel, empleando pigmentos de carb\u00f3n de madera Awheto.<\/p>

La tradici\u00f3n polinesiana del tatuaje (de donde procede la palabra ‘tattoo’) forma parte hoy de un movimiento de identidad pan-pac\u00edfico. Las joyas de Pounamu, los colgantes de hueso y las cintas trenzadas de lino complementan los marcadores de identidad portables.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Situaci\u00f3n actual e investigaci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La tradici\u00f3n Maori experimenta desde los a\u00f1os 70 una intensa revitalizaci\u00f3n: escuelas de lengua (Kohanga Reo), el Marae como lugar de reuni\u00f3n y el reconocimiento del Tratado de Waitangi. Hawaii tiene su propio renacimiento cultural desde los a\u00f1os 70, con la tradici\u00f3n del Hula, escuelas de lengua y un movimiento por la soberan\u00eda.<\/p>

Fuentes de estudios religiosos: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend<\/em>, Martha Beckwith Hawaiian Mythology<\/em>, Patrick Kirch On the Road of the Winds<\/em>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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El espacio polinesio y sus archipi\u00e9lagos<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Polinesia designa un enorme tri\u00e1ngulo articulado por islas en el Pac\u00edfico, cuyos v\u00e9rtices son, a grandes rasgos, Hawaii al norte, la isla de Pascua al sureste y Nueva Zelanda, en Maori Aotearoa<\/em>, al suroeste.<\/p>

Este territorio fue poblado gracias a una de las gestas migratorias m\u00e1s notables de la historia, en cuyo transcurso navegantes en embarcaciones de doble casco alcanzaron, durante siglos, islas cada vez m\u00e1s remotas. Nueva Zelanda fue la \u00faltima en ser alcanzada, aproximadamente en el siglo XIII.<\/p>

De este origen com\u00fan se deriva un parentesco de lenguas y concepciones que, sin embargo, se desarroll\u00f3 de forma aut\u00f3noma en cada archipi\u00e9lago. Hawaii, Tahit\u00ed y las dem\u00e1s Islas de la Sociedad, Samoa, Tonga, las Marquesas, las Islas Cook, la remota isla de Pascua y el Aotearoa Maori constituyen cada uno mundos religiosos propios, con su propio pante\u00f3n<\/span>, sus propios ritos y su propia historia.<\/p>

El parentesco se aprecia, por ejemplo, en que a lo largo de numerosos archipi\u00e9lagos aparecen nombres emparentados para deidades y conceptos centrales, en formas fon\u00e9ticamente adaptadas. Al mismo tiempo, el rango y la importancia de estos seres var\u00edan considerablemente de isla en isla, de modo que una deidad<\/span> puede ocupar un lugar central en un archipi\u00e9lago y desempe\u00f1ar apenas ning\u00fan papel en otro.<\/p>

La investigaci\u00f3n advierte, por ello, en contra de hablar de la religi\u00f3n polinesia en singular o de tomar un archipi\u00e9lago como representante de todos. Lo apropiado es una perspectiva comparativa que identifique puntos en com\u00fan sin nivelar la singularidad regional. Las p\u00e1ginas individuales dedicadas a seres de este espacio cultural tratan las deidades de forma m\u00e1s concreta.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mana, tapu y el orden c\u00f3smico<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Dos conceptos caracterizan de manera especialmente marcada la comprensi\u00f3n de la religi\u00f3n polinesia en la investigaci\u00f3n: mana<\/em> y tapu<\/em>. Mana<\/em> designa un poder o fuerza eficaz que corresponde, en distinta medida, a personas, objetos y lugares.<\/p>

El rango elevado, los actos exitosos y la ascendencia divina van asociados a un alto mana<\/em>. El t\u00e9rmino ha llegado incluso a trav\u00e9s de la etnolog\u00eda<\/span> a la ciencia de las religiones<\/span> en general, aunque en ese proceso ha sido con frecuencia excesivamente generalizado.<\/p>

Estrechamente vinculado a \u00e9l est\u00e1 tapu<\/em>, del que procede la palabra tab\u00fa. Tapu<\/em> designa lo que est\u00e1 apartado, protegido y rodeado de normas de comportamiento. Una persona de alto rango, un santuario<\/span> o un difunto pueden ser tapu<\/em>, as\u00ed como determinadas actividades en determinados momentos.<\/p>

El estado contrario, el de lo ordinario y lo permitido, recibe distintas denominaciones seg\u00fan el archipi\u00e9lago; en el \u00e1mbito Maori se llama, por ejemplo, noa<\/em>. Los rituales sirven con frecuencia para mediar entre estos estados.<\/p>

El origen del mundo se narra en muchas tradiciones como una sucesi\u00f3n de engendramientos y separaciones. En una versi\u00f3n difundida en el \u00e1mbito Maori, el padre cielo y la madre tierra, Ranginui<\/em> y Papatuanuku<\/em>, yacen estrechamente abrazados hasta que sus hijos los separan por la fuerza, creando as\u00ed espacio para la luz y la vida.<\/p>

Otros archipi\u00e9lagos conocen relatos sobre la elevaci\u00f3n de las islas desde el mar a manos de un h\u00e9roe o semidi\u00f3s.<\/p>

La genealog\u00eda, en Maori whakapapa<\/em>, es en este contexto algo m\u00e1s que un \u00e1rbol geneal\u00f3gico. Conecta a dioses, fuerzas de la naturaleza, antepasados y vivientes en una cadena continua y otorga a cada ser su lugar en el orden. Quien conoce su genealog\u00eda y puede recitarla acredita al mismo tiempo su origen, su rango y sus derechos. La cosmolog\u00eda<\/span> y el orden social quedan as\u00ed indisolublemente unidos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Tradici\u00f3n oral y transcripci\u00f3n escrita<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Las religiones polinesias se transmitieron oralmente, sustentadas en un arte narrativo, musical y geneal\u00f3gico altamente desarrollado. En varias sociedades insulares exist\u00edan portadores especializados del saber y escuelas en las que genealog\u00edas, relatos de creaci\u00f3n y textos rituales se aprend\u00edan y transmit\u00edan con esmero. La isla de Pascua pose\u00eda en las tablillas rongorongo<\/em> un sistema de signos que hasta hoy no ha sido descifrado y cuyo car\u00e1cter sigue siendo objeto de debate.<\/p>

La tradici\u00f3n<\/span> escrita comenz\u00f3 con el contacto con los europeos en el siglo XVIII y, sobre todo, en el XIX. Viajeros de investigaci\u00f3n, misioneros y funcionarios coloniales registraron sus observaciones, si bien de forma selectiva y te\u00f1ida por su propia perspectiva. Con frecuencia resultan m\u00e1s valiosas las anotaciones elaboradas en colaboraci\u00f3n con informantes ind\u00edgenas.<\/p>

En el \u00e1mbito Maori la escritura desempe\u00f1\u00f3 un papel especial, pues los Maori se alfabetizaron r\u00e1pidamente en el siglo XIX y comenzaron ellos mismos a registrar genealog\u00edas, relatos y canciones.<\/p>

Obras centrales de los primeros tiempos, como las recopilaciones de George Grey, se basan en tales fuentes ind\u00edgenas, pero debieron ser examinadas cr\u00edticamente por la investigaci\u00f3n posterior, ya que el propio recopilador seleccion\u00f3 y alis\u00f3 el material.<\/p>

Para Hawaii cabe se\u00f1alar las obras puestas por escrito en el siglo XIX por eruditos nativos como David Malo y Samuel Kamakau, quienes preservaron conocimientos antiguos desde una situaci\u00f3n ya influida por el cristianismo.<\/p>

La investigaci\u00f3n actual combina estos textos tempranos con la arqueolog\u00eda<\/span>, la comparaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica y la colaboraci\u00f3n con las comunidades actuales, siendo consciente de que toda fuente constituye ya una selecci\u00f3n.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Misi\u00f3n, renovaci\u00f3n cultural y presente<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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En el siglo XIX grandes partes de Polinesia fueron cristianizadas, con frecuencia en el transcurso de pocas d\u00e9cadas. Las sociedades misioneras, y m\u00e1s tarde las administraciones coloniales, fueron desplazando los ritos, danzas y, en parte, tambi\u00e9n las lenguas transmitidas.<\/p>

En Hawaii, por ejemplo, el Hula fue suprimido durante un tiempo; en Nueva Zelanda, los Maori perdieron parte de sus fundamentos culturales a consecuencia de las expropiaciones de tierras y la pol\u00edtica escolar. La religi\u00f3n precristiana no fue simplemente reemplazada en muchos lugares, sino replegada hacia el saber familiar, las genealog\u00edas y determinadas pr\u00e1cticas.<\/p>

Desde el siglo XX, con mayor intensidad desde los a\u00f1os 70, se observa un amplio movimiento de renovaci\u00f3n cultural. En el \u00e1mbito Maori surgieron nidos ling\u00fc\u00edsticos para ni\u00f1os, escuelas de lengua Maori y un renacimiento del arte de la talla, la danza y el ritual en la casa de reuni\u00f3n. La reconstrucci\u00f3n de embarcaciones de doble casco tradicionales y las traves\u00edas de larga distancia sin instrumentos modernos, realizadas por la Polynesian Voyaging Society, se convirtieron en s\u00edmbolo<\/span> de un regreso a las ra\u00edces en todo el Pac\u00edfico.<\/p>

Esta renovaci\u00f3n no es un mero resurgimiento de un pasado concluido. Vincula concepciones transmitidas con el mundo vital actual, a menudo de marcado car\u00e1cter cristiano, y con demandas pol\u00edticas de reconocimiento, lengua y tierra. En Nueva Zelanda, conceptos como tapu<\/em>, mana<\/em> y whakapapa<\/em> han pasado a formar parte del uso ling\u00fc\u00edstico p\u00fablico y, en parte, tambi\u00e9n jur\u00eddico.<\/p>

La ciencia de las religiones<\/span> subraya que la religi\u00f3n polinesia no puede describirse, por tanto, ni como una mitolog\u00eda<\/span> extinguida ni como un legado inmutable. Es un campo vivo y en transformaci\u00f3n, modelado por las propias comunidades.<\/p>

Una representaci\u00f3n adecuada presta atenci\u00f3n a las diferencias regionales, a la historia de ruptura colonial y al derecho de las comunidades actuales a determinar su propio saber.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Seres de esta tradici\u00f3n (12)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\"Hi\u2019iaka<\/div>
Hi\u2019iaka \u2013 diosa hawaiana de la danza y la curaci\u00f3n<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Hina<\/div>
Hina \u2013 diosa de la luna y madre primigenia polinesia<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Kanaloa<\/div>
Kanaloa \u2013 dios hawaiano del oc\u00e9ano<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Lono<\/div>
Lono \u2013 dios hawaiano de la paz y la fertilidad<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Maui<\/div>
Maui \u2013 h\u00e9roe trickster polinesio<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Papat\u016b\u0101nuku<\/div>
Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la madre tierra de la cosmolog\u00eda maor\u00ed<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Pele<\/div>
Pele \u2013 diosa hawaiana de los volcanes<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Ranginui<\/div>
Ranginui \u2013 el padre cielo de la cosmolog\u00eda maor\u00ed<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Rongo<\/div>
Rongo \u2013 dios maor\u00ed de la paz y del boniato<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Tane<\/div>
Tane Mahuta \u2013 dios de los bosques y las aves de los maor\u00edes<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Tangaroa<\/div>
Tangaroa \u2013 dios del mar de los maor\u00edes<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a>
\"Tu<\/div>
Tu Matauenga \u2013 dios de la guerra de los maor\u00edes<\/div>
\u2192 Al ser<\/div><\/div><\/a><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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El t\u00e9rmino polinesio<\/em> abarca las culturas situadas entre Hawaii, Aotearoa y Rapa Nui, cuyos objetos protectores \u2013como el Tiki, el Hei-Tiki y el Patu\u2013 est\u00e1n anclados en una comprensi\u00f3n com\u00fan del Mana.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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T\u00e9rminos clave relacionados: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.<\/em><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Objetos de protecci\u00f3n en esta tradici\u00f3n cultural<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La tradici\u00f3n polinesia conoce figuras Tiki de Pounamu (Greenstone), colgantes Hei-Matau en forma de anzuelo, cintas trenzadas de lino y trabajos en hueso como objetos portables de protecci\u00f3n e identidad; el t\u0101 moko incorpora el Whakapapa directamente sobre la piel.<\/p>

iWell Guard se inscribe en esta l\u00ednea hist\u00f3rico-cultural de objetos protectores portables, con arquitectura de materiales contempor\u00e1nea, fabricado en Alemania. 41 niveles, oro de ley, platino, plata. Derecho de devoluci\u00f3n en 30 d\u00edas.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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M\u00e1s sobre el iWell Guard<\/span><\/div>
M\u00e1s sobre el iWell Guard<\/span><\/div><\/a><\/div><\/div>