{"id":14961,"date":"2026-05-07T08:57:38","date_gmt":"2026-05-07T08:57:38","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/salomonische-tradition-2\/"},"modified":"2026-06-18T12:02:34","modified_gmt":"2026-06-18T12:02:34","slug":"salomonische-tradition","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/salomonische-tradition\/","title":{"rendered":"Tradici\u00f3n salom\u00f3nica"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Salomonische\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La tradici\u00f3n salom\u00f3nica<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La tradici\u00f3n salom\u00f3nica<\/strong> designa un conjunto de manuales de magia<\/span> del medievo tard\u00edo y de la temprana Edad Moderna que fundamentan su autoridad en el rey b\u00edblico Salom\u00f3n.<\/p>

Salom\u00f3n es considerado desde la Antig\u00fcedad tard\u00eda<\/span> helen\u00edstica como el arquetipo del mago sabio, que somet\u00eda a los demonios, comandaba a los esp\u00edritus de los elementos y conoc\u00eda los secretos de la creaci\u00f3n. De esta atribuci\u00f3n surge una tradici\u00f3n literaria que va desde el Sefer ha-Razim<\/em> hasta la Clavicula Salomonis<\/em> y la Lemegeton<\/em>.<\/p>\n

Formaci\u00f3n de la leyenda<\/h2>\n

La Biblia hebrea dota a Salom\u00f3n en 1 Reyes 4 de una sabidur\u00eda incomparable. Ya el historiador jud\u00edo Flavio Josefo relata en el siglo I d. C. (Antiquitates Judaicae<\/em> VIII) que Salom\u00f3n dej\u00f3 juramentos, conjuros y un libro de sanaci\u00f3n.<\/p>

En los escritos pseudoep\u00edgrafos se consolida el t\u00f3pico: Salom\u00f3n gobierna a los demonios con un anillo-sello, los obliga a construir el Templo y conoce cada uno de sus secretos. De este tronco com\u00fan nacen tres grandes l\u00edneas de textos m\u00e1gicos.<\/p>\n

Testament Salomonis<\/h2>\n

El Testament Salomonis<\/em>, compilado presumiblemente entre los siglos I y IV en Palestina o Egipto, es la fuente cristiana conservada m\u00e1s antigua de la magia<\/span> salom\u00f3nica. De manera narrativa, el texto describe c\u00f3mo Salom\u00f3n, gracias a un anillo-sello que le otorga un \u00e1ngel, interroga a los demonios; cada uno declara su nombre, su esfera de acci\u00f3n y el \u00e1ngel<\/span> que puede someterlo.<\/p>

La lista comprende 36 demonios dec\u00e1n, asociados con enfermedades y sufrimientos del alma. El esquema \u2013demonio<\/span>, efecto, \u00e1ngel vinculante\u2013 reaparecer\u00e1 siglos despu\u00e9s en la Goetia.<\/p>\n

Sefer ha-Razim<\/h2>\n

En el \u00e1mbito jud\u00edo, el Sefer ha-Razim<\/em> (Libro de los Secretos), compilado probablemente entre los siglos III y V, re\u00fane siete cielos y sus coros de \u00e1ngeles. La pr\u00e1ctica emplea nombres de \u00e1ngeles para la sanaci\u00f3n, la protecci\u00f3n y la adquisici\u00f3n de conocimiento, aunque permanece sujeta a estrictas normas de pureza y a la alabanza de Dios.<\/p>

El Sefer Raziel ha-Mal’akh<\/em> (compilado en la Edad Media, impreso en 1701 en \u00c1msterdam) contin\u00faa esta l\u00ednea y proporciona los modelos m\u00e1s importantes para la posterior magia<\/span>.<\/p>\n

cabal\u00edstica.<\/h2>\n

La Clavicula Salomonis<\/em> (Llave de Salom\u00f3n) surge en los siglos XIV\u2013XV sobre la base de fuentes griegas y hebreas, y se difunde principalmente en manuscritos latinos, italianos y franceses.<\/p>

Es un manual pr\u00e1ctico: preparaci\u00f3n del mago (ayuno, purificaci\u00f3n, silencio), elaboraci\u00f3n de los pent\u00e1culos en pergamino de piel de animal virgen, consagraci\u00f3n de los instrumentos (vara, espada, hoz, l\u00e1mpara), invocaci\u00f3n<\/span> de \u00e1ngeles y esp\u00edritus.<\/p>

En el centro figuran 44 pent\u00e1culos, siete por planeta. La Clavicula es una obra te\u00fargico-ceremonial: convoca a los esp\u00edritus mediante la ayuda de los \u00e1ngeles y en nombre de Dios, no mediante la coerci\u00f3n.<\/p>\n

Lemegeton<\/h2>\n

En el siglo XVII, un redactor an\u00f3nimo en Inglaterra compila cinco manuscritos separados en la Lemegeton Clavicula Salomonis<\/em>: Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria.<\/p>

La Goetia<\/a> con sus 72 demonios es la parte m\u00e1s conocida y representa a su vez el contraste con la l\u00ednea salom\u00f3nica m\u00e1s antigua orientada a los \u00e1ngeles<\/span>: aqu\u00ed el mago convoca a los demonios, los somete con los nombres de Dios, obtiene conocimiento y poder, y los despide respetuosamente. La base textual procede en parte de la Pseudomonarchia Daemonum<\/em> (1577).<\/span><\/p>\n

de Johann Weyer.<\/h2>\n

En los siglos XVIII y XIX aparecen ediciones populares en Francia y Alemania: Grand Grimoire<\/em>, Grimorium Verum<\/em>, el alem\u00e1n Sechste und Siebente Buch Mosis<\/em>. Estas obras diluyen la tradici\u00f3n salom\u00f3nica hacia la b\u00fasqueda de tesoros, los hechizos amorosos y las instrucciones para el pacto<\/span>.<\/p>

Aleister Crowley<\/span> publica en 1904 la edici\u00f3n inglesa de la Goetia (Lemegeton<\/span> I) bas\u00e1ndose en la traducci\u00f3n de Mathers<\/span>; con ello la tradici\u00f3n salom\u00f3nica alcanza el ocultismo<\/span>.<\/p>\n

moderno.<\/h2>\n

A lo largo de los siglos, la tradici\u00f3n salom\u00f3nica comparte varios rasgos: posici\u00f3n central de los nombres divinos (Tetragrammaton<\/span>, Schemhamphorasch<\/span>), preparaci\u00f3n rigurosa del mago, espacio ritual claramente delimitado (c\u00edrculo y tri\u00e1ngulo), jerarqu\u00eda expl\u00edcita de los seres espirituales y la obligaci\u00f3n de despedirlos con honor.<\/p>

Quien trabaja con la magia<\/span> salom\u00f3nica se mueve, lo perciba o no, en un espacio teol\u00f3gico que legitima la pr\u00e1ctica \u00fanicamente bajo el signo de una autoridad divina superior.<\/p>\n

Fuentes<\/h2>\n