{"id":14871,"date":"2026-04-27T10:36:40","date_gmt":"2026-04-27T10:36:40","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/indra-2\/"},"modified":"2026-06-18T12:00:04","modified_gmt":"2026-06-18T12:00:04","slug":"indra","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/indra\/","title":{"rendered":"Indra"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"14871\" class=\"elementor elementor-14871 elementor-2067 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-10fdade e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"10fdade\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-herohlft0 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"herohlft0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c3ceb64 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c3ceb64\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-96ae5e1 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"96ae5e1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Indra, dios de la tradici\u00f3n hinduista<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e45238a elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e45238a\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>El rey del trueno v\u00e9dico, soberano del cielo y vencedor de los demonios. Indra es uno de los dioses hind\u00faes m\u00e1s antiguos; en los *Rigveda* es el m\u00e1s importante, aunque en \u00e9pocas posteriores fue relegado a un segundo plano. Montado sobre su elefante blanco y empu\u00f1ando su rayo *Vajra*, Indra presid\u00eda en otro tiempo el consejo de los Devas.<\/p><p>Venci\u00f3 al drag\u00f3n *Vritra*, que reten\u00eda la lluvia, y la devolvi\u00f3 al mundo. Sin embargo, a diferencia de Brahma o Shiva, Indra apenas es venerado hoy; es un dios cuyo tiempo ha pasado, cuyo esplendor se ha apagado ante la bhakti.<\/p><p>Indra, como rey del trueno y guardi\u00e1n del cielo, es el caudillo de los Devas.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-klsbdg01 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"klsbdg01\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-klshtm01 elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"klshtm01\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dios \/ Diosa: Poder supremo personalizado en el pante\u00f3n de una cultura, con atribuciones definidas sobre las fuerzas de la naturaleza, el destino, la guerra y la fertilidad. Venerado mediante cultos, sacrificios e instituciones templarias.\">Dios<\/span><a href=\"\/es\/hinduismus\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Mundos de dioses, asuras y protecci\u00f3n en el hinduismo, desde el per\u00edodo v\u00e9dico hasta el t\u00e1ntrico.\">Hinduismo<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3f74855 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"3f74855\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1c30362 elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"1c30362\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite 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e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__1c30362\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Cerrar la tabla de contenidos\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 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class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Indra<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-159dcf9a e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"159dcf9a\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-48cee66f elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"48cee66f\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h3 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Visi\u00f3n general: Indra<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3f50d82c elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"3f50d82c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><strong>Tipo:<\/strong>Dios principal v\u00e9dico, dios del trueno y de la realeza, relegado a un segundo plano en las Pur\u0101\u1e47as<br><span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalidad de los dioses de una religi\u00f3n o cultura.\" tabindex=\"0\">Pante\u00f3n<\/span>: Hinduismo (central en el per\u00edodo v\u00e9dico, secundario en el posv\u00e9dico), Budismo (como \u015aakra\/Taishakuten)<br>Funci\u00f3n: trueno y rayo, guerra, realeza, vencedor de Vritra (demonio-drag\u00f3n de la sequ\u00eda)<br>Atributos principales: Vajra (rayo), arco, elefante blanco Airavata como montura<br>Principales lugares de culto: central en todas partes durante el per\u00edodo v\u00e9dico; posv\u00e9dico en Trayastri\u1e43\u015ba (budismo)<br>Identificaci\u00f3n budista: \u015aakra (s\u00e1nscrito), Taishakuten (Jap\u00f3n), Indra (T\u00edbet)<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-18613602 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"18613602\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-262b8a9f elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"262b8a9f\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Clasificaci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-46dcb7d e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"46dcb7d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-61d3ab3 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"61d3ab3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-117c166 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"117c166\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h3 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Per\u00edodo de los textos<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-73997a0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"73997a0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Indra es la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un ser venerado como divino dentro de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">deidad<\/span> central del <em>Rigveda<\/em> (1200\u2013900 a. C.); aproximadamente una cuarta parte de todos los himnos del Rigveda le est\u00e1n dedicados. Su mito principal es el <em>combate contra Vritra<\/em>: Vritra, el demonio-drag\u00f3n de la sequ\u00eda, retiene las aguas c\u00f3smicas; Indra bebe Soma (bebida ente\u00f3gena), mata a Vritra con el Vajra (rayo) y libera las aguas.<\/p><p>Con la tradici\u00f3n posv\u00e9dica (Br\u0101hma\u1e47as, Pur\u0101\u1e47as a partir del primer milenio a. C.), Indra pierde importancia y se convierte en una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un ser venerado como divino dentro de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">deidad<\/span> subordinada bajo Vishnu\/Shiva. En el budismo es asimilado como <em>\u015aakra<\/em>, soberano de la regi\u00f3n celestial de Trayastri\u1e43\u015ba y protector del <span class=\"iwg-fachbegriff\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"En el hinduismo, el deber y el orden c\u00f3smico; en el budismo, la ense\u00f1anza del Buda.\">Dharma<\/span>. En Jap\u00f3n es integrado como <em>Taishakuten<\/em>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d47b156 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"d47b156\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ff38c2b elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"ff38c2b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h3 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">\u00c1rea de difusi\u00f3n<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4e49fcc elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"4e49fcc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>En la tradici\u00f3n v\u00e9dica no exist\u00edan <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templos<\/span> espec\u00edficos de Indra; la religi\u00f3n v\u00e9dica era una pr\u00e1ctica sacrificial pura (<em>yaj\u00f1a<\/em>) en el altar dom\u00e9stico o en un lugar de sacrificio al aire libre. Con la tradici\u00f3n de las Pur\u0101\u1e47as se construyeron algunos <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templos<\/span> dedicados a Indra, pero permanecieron perif\u00e9ricos.<\/p><p>En el budismo, en cambio, hay presencia en cada <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templo<\/span>: \u015aakra\/Taishakuten es uno de los cuatro guardianes celestiales; en Jap\u00f3n es venerado como Taishakuten en el <em>Taisanji<\/em> (prefectura de Ehime) y en muchos otros lugares. En T\u00edbet como figura de linaje de Indra dentro del <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalidad de los dioses de una religi\u00f3n o cultura.\" tabindex=\"0\">pante\u00f3n<\/span> budista. En Nepal, el festival <em>Indra-Jatra<\/em> en Katmand\u00fa (anualmente en septiembre) como gran fiesta popular.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-db03c39 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"db03c39\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-229a87b e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"229a87b\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1f471fc elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"1f471fc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h3 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Estado de las fuentes<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-36b1201 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"36b1201\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Fuentes principales: <em>Rigveda<\/em> (especialmente los numerosos himnos a Indra, p. ej. RV 1.32 sobre el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span>), <em> de Vritra), <\/em>, <em>Atharvaveda<\/em>, <em>\u015aatapatha-Br\u0101hma\u1e47a<\/em>, <em>Mahabharata<\/em> (episodios de Indra, especialmente la historia de Karna), <em>Pur\u0101\u1e47as<\/em>. Budista: <em>Sakkapa\u00f1ha-Sutta<\/em> (pali, di\u00e1logo entre el Buda y Sakka).<\/p><p><span data-nosnippet=\"true\">Literatura secundaria: O&#8217;Flaherty, <em>The Origins of Evil in Hindu Mythology<\/em>; Macdonell, <em>Vedic Mythology<\/em>; Doniger, <em>Hindu Myths<\/em>; West, <em>Indo-European Poetry and Myth<\/em>.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3ae0637c e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"3ae0637c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-31d07739 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"31d07739\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Nombre y variantes<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b7642947 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"b7642947\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a086266 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"a086266\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Indra es representado como un guerrero vigoroso, rojizo o dorado, a menudo con uno o cuatro brazos. Porta el Vajra, un rayo con extremos curvados, un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un signo que representa una idea o significado.\" tabindex=\"0\">s\u00edmbolo<\/span> de fuerza absoluta.<\/p><p>Su animal es el enorme elefante blanco <em>Airavata<\/em>, de cuatro colmillos, sobre el que cabalga. En ocasiones Indra lleva tambi\u00e9n una coraza dorada. Su corte es <em>Amaravati<\/em>, un cielo lleno de esplendor y deleite.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-709a44a8 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"709a44a8\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2f585873 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"2f585873\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Caracter\u00edsticas<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-70621c12 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"70621c12\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4296eb49 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"4296eb49\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Indra es el soberano del mundo superior (<em>Swarga<\/em>) y de los dioses. Trae la lluvia y las tormentas, vitales para la cosecha en la India antigua.<\/p><p>El combate contra Vritra, el drag\u00f3n de cien cabezas, es un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> eterno: Vritra retiene las aguas prisioneras e Indra lo golpea con el Vajra. Esto no es solo <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalidad de los relatos m\u00edticos transmitidos de una cultura.\" tabindex=\"0\">mitolog\u00eda<\/span> natural, sino una met\u00e1fora c\u00f3smica del triunfo sobre la inercia y la ignorancia. En los sacrificios Yajna v\u00e9dicos, Indra era el principal destinatario.<\/p><h3>Apariencia y simbolismo<\/h3><p><em>Indra<\/em> es representado como un dios rollizo, de color azul verdoso o dorado, frecuentemente con cien ojos repartidos por todo el cuerpo. Porta un rayo (Vajra) y cabalga sobre el elefante blanco Airavata. El trueno es su atributo primario, asociado con la lluvia y el carisma guerrero.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-44e71476 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"44e71476\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3c1fc3f0 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"3c1fc3f0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Perfil: Indra<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-84f33b8e e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"84f33b8e\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-hqkdc67p elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"hqkdc67p\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Los aspectos m\u00e1s importantes de Indra de un vistazo. Los siguientes campos resumen su origen, funci\u00f3n, apariencia, veneraci\u00f3n, s\u00edmbolos y paralelos culturales.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-pemmx7c5 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"pemmx7c5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-pemmx7c1 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"pemmx7c1\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-qh9oavvu iwg-steckbrief-card e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"qh9oavvu\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-awzx8k2k elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"awzx8k2k\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tradici\u00f3n<\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-x6rowhv0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"x6rowhv0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Indra es hijo del dios-padre celeste <em>Dyaus<\/em> (herencia indoeuropea v\u00e9dica de <em>*Dy\u0113ws ph\u2082t\u0113r<\/em>) y de la madre tierra <em>P\u1e5bthiv\u00ee<\/em>. Hermano del par de dioses gemelos Mitra y Varuna. Esposa: <em>\u015aac\u00ee<\/em> (tambi\u00e9n Indr\u0101\u1e47\u00ee). Padre del semidi\u00f3s Arjuna (h\u00e9roe del Mahabharata). En el budismo, la identidad geneal\u00f3gica de \u015aakra queda en segundo plano en favor de su funci\u00f3n c\u00f3smica.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8e3o4kxs iwg-steckbrief-card e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"8e3o4kxs\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-08rkdgov elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"08rkdgov\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Objeto de efecto<\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-uwjelx8s elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"uwjelx8s\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Rey de los dioses v\u00e9dicos y h\u00e9roe guerrero. Patr\u00f3n de la clase de los guerreros (<em>k\u1e63atriya-var\u1e47a<\/em>). Portador de la lluvia y la fertilidad (mediante la victoria sobre Vritra). En el budismo, \u015aakra: protector del <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"En las religiones de la India, la ense\u00f1anza y el orden justo de la acci\u00f3n.\" tabindex=\"0\">Dharma<\/span>, se\u00f1or de la regi\u00f3n celestial de Trayastri\u1e43\u015ba (33 dioses), representado a menudo como interlocutor cort\u00e9s y suplicante del Buda, una caracter\u00edstica reducci\u00f3n de estatus de Indra-rey a funcionario c\u00f3smico budista.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-jm2n74ec iwg-steckbrief-card e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"jm2n74ec\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8vufse4c elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"8vufse4c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La apariencia de Indra<\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-mwb9u015 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"mwb9u015\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Antropomorfo como cuerpo masculino robusto y barbado, con vestimenta amarillo dorada. Varios ojos repartidos por el cuerpo (transformados en algunas Pur\u0101\u1e47as como castigo a partir de varias vulvas). <em>Vajra<\/em> (rayo) en la mano, el principal <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un signo que representa una idea o significado.\" tabindex=\"0\">s\u00edmbolo<\/span> de Indra, que m\u00e1s tarde se convirti\u00f3 en el s\u00edmbolo principal del budismo <span class=\"iwg-fachbegriff\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Veh\u00edculo del diamante; forma t\u00e1ntrica del budismo Mahayana, predominante en el T\u00edbet, con la pr\u00e1ctica Yidam en el centro.\">Vajrayana<\/span>.<\/p><p>Montura: el elefante blanco <em>Airavata<\/em> con tres o m\u00e1s cabezas. Arco y flechas (veloces como el rayo). En las representaciones budistas (Taishakuten), como figura entronizada y cort\u00e9s con cetro y corona, frecuentemente en posici\u00f3n de loto.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-pemmx7c2 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"pemmx7c2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-37ss2yr6 iwg-steckbrief-card e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"37ss2yr6\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3v0wp3wx elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"3v0wp3wx\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La acci\u00f3n de Indra<\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-w3247g2m elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"w3247g2m\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><strong>\u00c1mbito de influencia:<\/strong> En la India v\u00e9dica, Indra era invocado en cada <em>yaj\u00f1a<\/em>&#8211;<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Ofrenda a una deidad para expresar gratitud, petici\u00f3n o veneraci\u00f3n.\" tabindex=\"0\"> (sacrificio)<\/span> y alimentado con ofrendas de Soma. Guerreros y reyes lo invocaban antes de las batallas. Los ritos completos del Soma (<em>agni\u1e63\u1e6doma<\/em>, <em>v\u0101japeya<\/em>) le estaban dedicados a \u00e9l y a Agni conjuntamente.<\/p><p>En la pr\u00e1ctica hinduista actual solo de manera perif\u00e9rica. En el budismo, en cambio, sigue presente: es invocado como protecci\u00f3n en los ritos de cada <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templo<\/span>. En Nepal, el gran festival <em>Indra-Jatra<\/em> en Katmand\u00fa con danzas de m\u00e1scaras y procesiones de carros.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0qpjal9w iwg-steckbrief-card e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"0qpjal9w\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6ndoih0o elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6ndoih0o\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Medios de protecci\u00f3n<\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6684tyh9 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"6684tyh9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Vajra (rayo, atributo principal, m\u00e1s tarde <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un signo que representa una idea o significado.\" tabindex=\"0\">s\u00edmbolo<\/span> del budismo), arco con flechas, Airavata (elefante blanco), Soma (bebida sagrada), estandarte de Indra (en la tradici\u00f3n de las Pur\u0101\u1e47as), arco iris (su arco). Planta sagrada: Soma (a\u00fan no identificada bot\u00e1nicamente con certeza). Animales sagrados: elefante (Airavata), \u00e1guila. N\u00famero sagrado: 1.000 (sus 1.000 ojos).<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3lfi7x32 iwg-steckbrief-card e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"3lfi7x32\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0kg99ga1 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"0kg99ga1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Los paralelismos de Indra<\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-n0fum6kp elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"n0fum6kp\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><em>\u015aakra \/ Taishakuten<\/em> (budismo, asimilaci\u00f3n pr\u00e1cticamente id\u00e9ntica), <em>Zeus<\/em> (Grecia, rey de los dioses portador del rayo, ra\u00edz indoeuropea com\u00fan <em>*dyeus<\/em>), <em>), Iuppiter<\/em> (Roma), <em>Thor<\/em> (germ\u00e1nico, dios del trueno con martillo), <em>Perun<\/em> (eslavo), <em>Tarchunna\/Tesub<\/em> (hitita), <em>Marduk<\/em> (Mesopotamia, h\u00e9roe de la tormenta), <em>Adad\/Hadad<\/em> (Mesopotamia), <em>Baal<\/em> (Levante), <em>Raijin<\/em> (Jap\u00f3n, dios del trueno en el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La religi\u00f3n ind\u00edgena de Jap\u00f3n, caracterizada por la veneraci\u00f3n de los Kami.\" tabindex=\"0\">Shinto<\/span>). La batalla Vritra-Indra corresponde estructuralmente a los mitos del combate con el drag\u00f3n de muchas religiones indoeuropeas (Thor-J\u00f6rmungandr, Apolo-Pit\u00f3n, Marduk-Tiamat).<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7533bc7a e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"7533bc7a\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2447d18d elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"2447d18d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Defensa pr\u00e1ctica<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d5d0260c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"d5d0260c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-341be2ac elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"341be2ac\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><strong>Amuletos y s\u00edmbolos de protecci\u00f3n<\/strong><\/p><p>El s\u00edmbolo de protecci\u00f3n m\u00e1s importante asociado a Indra es el Vajra, el rayo con el que venci\u00f3 al drag\u00f3n Vritra. El Vajra representa la fuerza indestructible y el rechazo del caos; como objeto ritual y como colgante, mucho m\u00e1s all\u00e1 del contexto v\u00e9dico y hasta el hinduismo y el budismo, se convirti\u00f3 en signo de firmeza y protecci\u00f3n.<\/p><p>En la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La transmisi\u00f3n de conocimientos y relatos a trav\u00e9s de las generaciones.\" tabindex=\"0\">tradici\u00f3n<\/span> v\u00e9dica, Indra es considerado adem\u00e1s un auxiliador en la batalla y en la necesidad; numerosos himnos del Rigveda lo invocan para solicitar su ayuda contra los enemigos y la sequ\u00eda. Las representaciones de Indra sobre su elefante blanco Airavata adornaban las puertas de los templos como figuras guardianas de la direcci\u00f3n oriental.<\/p><h3><span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalidad de los actos de veneraci\u00f3n religiosa dedicados a una deidad o figura sagrada.\" tabindex=\"0\">Culto<\/span> y veneraci\u00f3n<\/h3><p><em>Indra<\/em> tuvo en la \u00e9poca v\u00e9dica cultos intensos con rituales de sacrificio, especialmente libaciones de Soma. La celebraci\u00f3n de Indra conmemora victorias sobre los demonios y se celebra parcialmente todav\u00eda en el sur de la India. La mayor veneraci\u00f3n tuvo lugar en las tradiciones de <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Sistema religioso en el que especialistas se comunican con el mundo de los esp\u00edritus.\" tabindex=\"0\">chamanismo<\/span>, donde su Vajra es reverenciado como fuerza m\u00edstica.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5a584676 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"5a584676\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6d0757bf elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6d0757bf\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Indra, paralelismos en otras culturas<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-60563f68 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"60563f68\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5a93fdd6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"5a93fdd6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Indra se asemeja al Zeus de los griegos: ambos son reyes de los dioses, dioses del trueno y soberanos del cielo. El combate contra Vritra recuerda al enfrentamiento de Thor con la serpiente J\u00f6rmungandr en la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalidad de los relatos m\u00edticos transmitidos de una cultura.\" tabindex=\"0\">mitolog\u00eda<\/span> n\u00f3rdica, o a la victoria de Apolo sobre Pit\u00f3n. El estilo de Indra es m\u00e1s guerrero y menos moral que el de los dioses hind\u00faes posteriores; disfruta de la ambros\u00eda y de las ninfas coquetas, algo t\u00edpico del polite\u00edsmo v\u00e9dico.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp96b3057 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"cp96b3057\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cpe02117e elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"cpe02117e\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">El combate contra Vritra: el mito central de Indra en el Rigveda<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp2d3eb8f e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"cp2d3eb8f\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp3856a27 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cp3856a27\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>El <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> m\u00e1s importante y m\u00e1s frecuentemente celebrado en torno a Indra es el combate contra <em>Vritra<\/em>. El <em>Rigveda<\/em>, la capa m\u00e1s antigua de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La transmisi\u00f3n de conocimientos y relatos a trav\u00e9s de las generaciones.\" tabindex=\"0\">tradici\u00f3n<\/span> india, surgida presumiblemente en el segundo milenio antes de nuestra era, vuelve una y otra vez sobre esta haza\u00f1a; se considera la gran gesta de Indra por excelencia.<\/p><p>Vritra, cuyo nombre significa aproximadamente &#8216;obst\u00e1culo&#8217; u &#8216;oclusor&#8217;, es un ser de aspecto serpentino o draconiano que retiene las aguas. En algunos versos yace sobre las monta\u00f1as y encierra los r\u00edos, de modo que el mundo se agosta.<\/p><p>Indra, fortalecido por la bebida embriagadora <em>Soma<\/em>, ataca con su maza del trueno, el <em>Vajra<\/em>, mata a Vritra y libera las aguas, que fluyen desde entonces hacia el mar.<\/p><p>El <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> tiene varios niveles de significado. En uno de ellos explica el monz\u00f3n y la liberaci\u00f3n del agua vivificadora tras la estaci\u00f3n seca. En otro es un acto cosmog\u00f3nico: al eliminar Indra el obst\u00e1culo, hace posible el curso ordenado del mundo. Sostiene el cielo, permite que el sol salga y crea espacio.<\/p><p>Desde el punto de vista de la historia de las religiones, el combate contra Vritra pertenece al amplio c\u00edrculo de los relatos de lucha contra el caos, entre los que se cuenta tambi\u00e9n el combate babil\u00f3nico contra <a href=\"\/es\/tiamat\/\">Tiamat<\/a>. Dentro del <em>Rigveda<\/em> constituye el fundamento del rango de Indra: es el rey de los dioses porque ha realizado esta haza\u00f1a.<\/p><p>Textos posteriores desarrollan m\u00e1s la historia y a\u00f1aden que la muerte de Vritra, considerado en parte como brahm\u00e1n, carga a Indra con culpa, un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un elemento tem\u00e1tico recurrente en el arte o la narraci\u00f3n.\" tabindex=\"0\">motivo<\/span> que acompa\u00f1a su posterior p\u00e9rdida de importancia.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp8806768 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"cp8806768\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cpd4b09b2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"cpd4b09b2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Del dios supremo al guardi\u00e1n de un punto cardinal: el descenso de Indra<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp320cfe0 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"cp320cfe0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp72aa5e2 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cp72aa5e2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Pocas deidades muestran un cambio de significado tan marcado como Indra. En el <em>Rigveda<\/em> es, con diferencia, la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un ser venerado como divino dentro de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">deidad<\/span> m\u00e1s invocada; una gran parte de los himnos le est\u00e1 dedicada. Es el dios-rey, el guerrero, el sometedor de los enemigos, el auxiliador de las tribus v\u00e9dicas.<\/p><p>En la \u00e9poca posv\u00e9dica, en los poemas \u00e9picos <em>Mahabharata<\/em> y <em>Ramayana<\/em> y en las <em>Puranas<\/em>, Indra pierde este rango supremo. La veneraci\u00f3n religiosa se desplaza hacia <a href=\"\/es\/vishnu\/\">Vishnu<\/a> y <a href=\"\/es\/shiva\/\">Shiva<\/a>, y m\u00e1s tarde tambi\u00e9n hacia la diosa en sus diversas formas. Indra pasa a ser una figura secundaria.<\/p><p>En los textos m\u00e1s tard\u00edos aparece a menudo como el rey de un mundo celestial, el <em>Svarga<\/em>, un lugar paradis\u00edaco pero perecedero, y como <em>Lokapala<\/em>, guardi\u00e1n de una de las direcciones cardinales, concretamente del este.<\/p><p>Los relatos lo describen ahora con frecuencia como d\u00e9bil, celoso o falible: teme por su trono cuando un asceta acumula demasiado poder mediante la penitencia, y env\u00eda a seductoras celestiales para perturbar su concentraci\u00f3n. La historia de su falta con Ahalya y la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"F\u00f3rmula ling\u00fc\u00edstica con la que se pretende causar da\u00f1o a una persona o cosa.\" tabindex=\"0\">maldici\u00f3n<\/span> que la sigue se cuenta entre los episodios m\u00e1s conocidos de este tipo.<\/p><p>La investigaci\u00f3n interpreta este descenso como reflejo de profundos cambios religiosos: del culto sacrificial v\u00e9dico, en cuyo centro se hallaban dioses como Indra, hacia la devoci\u00f3n (<em>bhakti<\/em>) de las corrientes hinduistas tard\u00edas. Indra sigui\u00f3 presente, pero su papel pas\u00f3 del de dios principal venerado al de figura literaria secundaria, en la que pod\u00eda mostrarse la limitaci\u00f3n incluso del poder celestial.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp84ac702 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"cp84ac702\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp5eb7ab4 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"cp5eb7ab4\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Indra en el budismo y el jainismo: Sakra y el protector de la doctrina<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp7c6d803 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"cp7c6d803\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cpf200db4 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cpf200db4\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Indra no desapareci\u00f3 de la historia religiosa india, sino que fue asumido y reencuadrado por las tradiciones no brahm\u00e1nicas. En el budismo aparece generalmente bajo el nombre de <em>Sakra<\/em> o <em>Shakra<\/em>, un ep\u00edteto ya atestiguado en el <em>Rigveda<\/em> que significa &#8216;el Poderoso&#8217;, frecuentemente ampliado a <em>Sakra Devanam Indra<\/em>, &#8216;Sakra, el Se\u00f1or de los dioses&#8217;.<\/p><p>En los textos budistas, Sakra es el soberano del cielo de los Treinta y Tres Dioses, situado en la cima del monte Meru, la monta\u00f1a del mundo.<\/p><p>A diferencia del material hinduista, aqu\u00ed es una figura enteramente benevolente: act\u00faa como protector del Buda y de la ense\u00f1anza budista, le formula preguntas, escucha sus sermones y apoya a los hombres piadosos. En el arte budista, por ejemplo en los relieves tempranos de Sanchi y Bharhut, aparece representado con frecuencia.<\/p><p>Es importante se\u00f1alar la clasificaci\u00f3n jer\u00e1rquica: Sakra es ciertamente rey de los dioses, pero est\u00e1 subordinado a las ense\u00f1anzas del Buda y, como todos los dioses en la cosmovisi\u00f3n budista, sometido al ciclo del nacimiento y la muerte. Su existencia divina es una forma de existencia dichosa, pero perecedera.<\/p><p>El jainismo tambi\u00e9n conoce a Indra, all\u00ed como <em>Shakra<\/em> o bajo nombres similares, como soberano celestial que aparece en los momentos clave de la vida de un Tirthankara, un hacedor de vado, y los honra.<\/p><p>En ambas tradiciones se aprecia el mismo patr\u00f3n: el que una vez fue el dios v\u00e9dico supremo permanece como figura respetada y poderosa, pero queda clasificado y subordinado a la respectiva doctrina salv\u00edfica superior.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-36dd7469 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"36dd7469\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-13760ab4 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"13760ab4\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Enlaces complementarios<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-28c87796 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"28c87796\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5d6538df elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"5d6538df\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<ul><li><a href=\"\/es\/vishnu\/\">Vishnu, superior en las Pur\u0101\u1e47as<\/a><\/li><li><a href=\"\/es\/zeus\/\">Zeus, paralelo griego del rey del trueno<\/a><\/li><li><a href=\"\/es\/thor\/\">Thor, paralelo germ\u00e1nico del trueno<\/a><\/li><li><a href=\"\/es\/perun\/\">Perun, paralelo eslavo del trueno<\/a><\/li><li><a href=\"\/es\/raijin\/\">Raijin, paralelo japon\u00e9s del trueno<\/a><\/li><li><a href=\"\/es\/hinduismus\/\">Hinduismo, visi\u00f3n general del pante\u00f3n<\/a><\/li><li><a href=\"\/es\/dioses\/\">Dioses, visi\u00f3n general de las clases<\/a><\/li><\/ul>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-grl4kl40 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"grl4kl40\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bzsbfrmh elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"bzsbfrmh\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Bibliograf\u00eda de investigaci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2c13224a e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"2c13224a\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0eymh9ub elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"0eymh9ub\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<footer class=\"iwg-literatur\" data-nosnippet=\"true\"><ul><li><span data-nosnippet>Macdonell, A. A.: <em>Vedic Mythology<\/em>. Strassburg 1897 (cl\u00e1s.).<\/span><\/li><li><span data-nosnippet>O&#8217;Flaherty, Wendy Doniger: <em>The Origins of Evil in Hindu Mythology<\/em>. Berkeley 1976.<\/span><\/li><li><span data-nosnippet>Doniger, Wendy: <em>Hindu Myths<\/em>. London 1975.<\/span><\/li><li><span data-nosnippet>West, Martin L.: <em>Indo-European Poetry and Myth<\/em>. Oxford 2007 (fundamental para el concepto comparado del dios del trueno).<\/span><\/li><li><em>Rigveda<\/em> (numerosas traducciones).<\/li><li>Walde, Christine (ed.): <em>Der Neue Pauly<\/em> (entrada &#8216;Indra&#8217;).<\/li><\/ul><\/footer>\n<p class=\"iwg-bib-more\"><span data-nosnippet>Otras obras de referencia en la <a href=\"\/es\/literatur\/\">bibliograf\u00eda<\/a>.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":1592,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"elementor_header_footer","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Indra","_yoast_wpseo_title":"Indra \u2013 El rey v\u00e9dico del trueno y guardi\u00e1n del cielo","_yoast_wpseo_metadesc":"Indra, rey v\u00e9dico del trueno y guardi\u00e1n del cielo. 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