{"id":14752,"date":"2026-04-26T11:24:00","date_gmt":"2026-04-26T11:24:00","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/urquelle-2\/"},"modified":"2026-06-18T11:56:59","modified_gmt":"2026-06-18T11:56:59","slug":"urquelle","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/urquelle\/","title":{"rendered":"Urquelle \u2013 el origen de todo el ser"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Fuente\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La fuente primordial, el origen de todo ser<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La Urquelle (fuente primordial) es descrita en muchas tradiciones como el origen de todo ser<\/strong> como fundamento indivisible del que se despliegan la conciencia, la materia y la forma.<\/p>\n\n

Concepto y marco en los estudios de las religiones<\/h2>\n

El concepto de Urquelle designa en los estudios comparados de las religiones<\/span> un topos que aparece en pr\u00e1cticamente todas las tradiciones religiosas y filos\u00f3ficas desarrolladas: el concepto de un origen incondicionado, anterior al tiempo y no diferenciado, del que proceden toda multiplicidad, todos los seres y todas las manifestaciones.<\/p>

No es ni persona ni objeto, sino una hip\u00f3tesis estructural, el punto l\u00f3gico y ontol\u00f3gico que precede a cualquier afirmaci\u00f3n ulterior sobre el mundo, los seres y la conciencia. Las denominaciones var\u00edan de tradici\u00f3n en tradici\u00f3n, pero la funci\u00f3n es comparable: marca el l\u00edmite m\u00e1s all\u00e1 del cual el pensamiento conceptual humano no puede retroceder sin disolverse a s\u00ed mismo.<\/p>\n

Caracter\u00edstico de la Urquelle en todas las tradiciones es una combinaci\u00f3n de varios rasgos. Es inefable, o al menos solo determinable de forma negativa; la mayor\u00eda de las tradiciones la rodean con una forma de apofatismo<\/span>, es decir, un discurso que describe lo que la Urquelle no es. Es absolutamente unitaria, anterior a toda diferenciaci\u00f3n, anterior a toda oposici\u00f3n, anterior a sujeto y objeto.<\/p>

Y es productiva: de ella surgen el mundo, los dioses, los seres, el tiempo y el espacio, sin que ella misma disminuya por ello. Estos tres rasgos se encuentran en las Upanishads<\/span> v\u00e9dicas tanto como en la Gnosis<\/span> de la Antig\u00fcedad tard\u00eda, en la C\u00e1bala<\/span> jud\u00eda o en el tao\u00edsmo.<\/p>\n

La Urquelle en las grandes religiones<\/h2>\n

En el hinduismo la Urquelle est\u00e1 elaborada como Brahman<\/em>, el ser absoluto, sin atributos ni forma, que en las Upanishads es circunscrito \u00fanicamente en negaci\u00f3n con la expresi\u00f3n neti, neti<\/em> (‘no esto, no aquello’).<\/p>

De Brahman<\/span> surge en algunos mitos de la creaci\u00f3n el Hiranyagarbha<\/em>, el ‘Germen de Oro’ o el huevo c\u00f3smico, en el que la multiplicidad de los mundos reposa a\u00fan en forma no desplegada. Estrechamente relacionado est\u00e1 el concepto de Aum<\/em> como vibraci\u00f3n sonora originaria que precede al mundo manifiesto.<\/p>\n

En el tao\u00edsmo el Dao<\/em> asume una funci\u00f3n similar. Ya el primer verso del Dao De Jing<\/em> determina el Dao apof\u00e1ticamente: ‘El Dao que puede ser expresado no es el Dao eterno.’ Del Dao sin nombre surgen lo Uno, lo Dos y las diez mil cosas, la imagen china habitual para la plena multiplicidad c\u00f3smica.<\/p>

A diferencia de la tradici\u00f3n india, el Dao es concebido de forma m\u00e1s procesual y menos ontol\u00f3gico-personal; es menos un ser que un despliegue continuo.<\/p>\n

En la C\u00e1bala<\/span> jud\u00eda la Urquelle est\u00e1 determinada como Ein Sof<\/em>, lo Infinito, que se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de todas las Sefirot. De Ein Sof surge a trav\u00e9s de una cadena de emanaciones el mundo de las diez Sefirot, interpretadas a la vez como atributos de Dios y como momentos estructurales de la creaci\u00f3n.<\/p>

La teor\u00eda cabal\u00edstica de la emanaci\u00f3n<\/span> se extendi\u00f3 posteriormente a la m\u00edstica cristiana (Eckhart, Cusanus) y a la filosof\u00eda del Renacimiento (Pico della Mirandola, Reuchlin), y contin\u00faa configurando hasta hoy el discurso occidental sobre el origen divino.<\/span><\/p>\n

Filosof\u00eda antigua y Gnosis<\/h2>\n

La formulaci\u00f3n m\u00e1s influyente de la Urquelle para el pensamiento europeo proviene del neoplatonismo<\/span>. Plotino<\/span> (siglo III d. C.) determina lo Uno<\/em> (\u03c4\u03bf \u1f15\u03bd, to hen<\/em>) como m\u00e1s all\u00e1 del ser, del pensamiento y de la multiplicidad.<\/p>

De lo Uno emana en una jerarqu\u00eda de tres niveles, en primer lugar, el Nous<\/em> (el esp\u00edritu), luego la Psyche<\/em> (el alma del mundo) y, finalmente, el mundo material. El movimiento no es temporal, sino un eterno surgimiento. La influencia de Plotino se extiende a trav\u00e9s de Agust\u00edn hasta la doctrina trinitaria cristiana, a trav\u00e9s de Ibn Sina hasta la filosof\u00eda isl\u00e1mica y a trav\u00e9s de Eckhart hasta la m\u00edstica alemana.<\/p>\n

La Gnosis habla de Bythos<\/em>, la ‘profundidad’ o el abismo, como Urquelle del divino Pleroma<\/em>, la ‘plenitud’. De Bythos y su compa\u00f1era Sige<\/em> (el silencio) surgen en los sistemas valentinianos los pares de Eones que forman el Pleroma.<\/p>

Solo mediante una crisis dentro del Pleroma, asociada generalmente a la figura de Sophia<\/a>, se origina el mundo material, que en la Gnosis<\/a> es interpretado como ca\u00edda o desconocimiento de la Urquelle. Aqu\u00ed el movimiento de la emanaci\u00f3n se convierte en una tensi\u00f3n entre un hogar perdido y un hogar por recuperar.<\/p>\n

Paralelismos estructurales entre las tradiciones<\/h2>\n

Quien coloca los conceptos mencionados uno junto al otro reconoce una asombrosa similitud estructural, sin que por ello deban nivelarse las diferencias hist\u00f3ricas y culturales. En todas las versiones la Urquelle es anterior a toda determinaci\u00f3n, absolutamente unitaria y productiva.<\/p>

En todas las versiones existe un doble movimiento: un surgimiento de la multiplicidad a partir de lo Uno y un posible camino de retorno, un re-ingreso de la multiplicidad en el origen.<\/p>

El camino de retorno es configurado de forma diferente en cada tradici\u00f3n: como moksha<\/em> en el contexto hinduista, como devekut<\/em> en la C\u00e1bala, como henosis<\/em> en los neoplat\u00f3nicos, como gnosis<\/em> en la antigua Gnosis<\/a>, como uni\u00f3n contemplativa en la m\u00edstica cristiana.<\/p>\n

Este paralelismo estructural ha llevado en los estudios comparados de las religiones del siglo XX, en Mircea Eliade<\/span>, Henry Corbin, Frithjof Schuon y otros, a la hip\u00f3tesis de que existe algo as\u00ed como una philosophia perennis o ‘filosof\u00eda perenne’: un n\u00facleo que fue descubierto y elaborado de forma independiente en las grandes tradiciones contemplativas.<\/p>

La investigaci\u00f3n no llega a un acuerdo sobre si se trata de una estructura profunda universal genuina o de una proyecci\u00f3n de buscadores occidentales sobre tradiciones dispares. Quien lee el material puede plantearse la pregunta por s\u00ed mismo; los hallazgos est\u00e1n abiertamente disponibles.<\/p>\n

Relevancia para la pr\u00e1ctica de protecci\u00f3n y el campo de informaci\u00f3n c\u00f3smico<\/h2>\n

En el contexto de iWell Guard, la Urquelle no es una f\u00f3rmula teol\u00f3gica de confesi\u00f3n, sino una hip\u00f3tesis de trabajo: si todos los seres, dioses, demonios, esp\u00edritus y seres de luz proceden de una fuente com\u00fan no diferenciada, entonces tambi\u00e9n las cargas energ\u00e9ticas causadas por seres ajenos pueden rastrearse en principio hasta ese origen y disolverse en \u00e9l.<\/p>

La metodolog\u00eda<\/a> utiliza este razonamiento como fundamento estructural; la exploraci\u00f3n medial en el campo de informaci\u00f3n c\u00f3smico<\/a> describe el procedimiento pr\u00e1ctico mediante el cual esto ocurre en cada caso concreto.<\/p>\n

Es importante la delimitaci\u00f3n: la Urquelle no es una deidad protectora, no es un ser al que uno pudiera dirigirse.<\/p>

Es la condici\u00f3n de posibilidad de que pueda hablarse en absoluto de seres, de efecto y de protecci\u00f3n. Con ello, el concepto se sit\u00faa en la misma serie que otros t\u00e9rminos fundamentales de los estudios religiosos, como el campo de informaci\u00f3n c\u00f3smico<\/a>, informaci\u00f3n medial<\/a> o el \u00e9ter<\/a>: conceptos que estructuran el mundo de la experiencia sin ser ellos mismos objetos de experiencia.<\/p>\n

Tradiciones ind\u00edgenas y cham\u00e1nicas<\/h2>\n

Tambi\u00e9n fuera de las grandes religiones se encuentra el concepto de Urquelle en muchas tradiciones ind\u00edgenas y cham\u00e1nicas, integrado generalmente en narraciones cosmol\u00f3gicas concretas. En las culturas cham\u00e1nicas siberianas se habla frecuentemente de un ‘roble del mundo’ o un ‘\u00e1rbol del mundo’ cuyas ra\u00edces desembocan en una Urquelle de la que surgen la fuerza vital, las almas y los esp\u00edritus animales.<\/p>

En las tradiciones ind\u00edgenas de Am\u00e9rica del Norte es com\u00fan la idea de un ‘Gran Esp\u00edritu’ o una ‘fuente de todos los seres’: entre los Lakota, por ejemplo, como Wakan Tanka<\/em>; entre los Algonquinos como Manitou<\/em>. Ninguno de los dos conceptos puede reducirse a una deidad personal; ambos describen un poder ordenador y creador que abarca todo y act\u00faa en todo lo viviente.<\/p>\n

En las tradiciones africanas se encuentran conceptos comparables. Entre los Yoruba, por ejemplo, Olodumare<\/em> u Olorun<\/em> es el dios creador incondicionado y lejano, que hace actuar el mundo manifiesto a trav\u00e9s de los Orishas<\/em>; esta estructura fue transmitida en la di\u00e1spora como fundamento del Vodou<\/a> y la Santer\u00eda, donde los Loa y los Orishas, respectivamente, funcionan como seres intermediarios entre la Urquelle y el mundo de la experiencia humana.<\/p>

El paralelismo estructural con la cadena de emanaci\u00f3n neoplat\u00f3nica es evidente, sin que quepa demostrar una influencia hist\u00f3rica; remite a la constancia tipol\u00f3gica del modelo.<\/p>\n

Temas relacionados y literatura complementaria<\/h2>\n

Quien profundiza en el concepto de Urquelle encontrar\u00e1 en iWell Guard varias entradas tem\u00e1ticamente vinculadas. La p\u00e1gina de detalle Sophia<\/a> describe la figura gn\u00f3stica cuya crisis estructura la relaci\u00f3n entre la Urquelle y el mundo manifestado.<\/p>

La entrada \u00c9ter<\/a> trata el concepto antiguo y premoderno de un medio portador sutil que tiende el puente entre la Urquelle y la materia. La clase seres de luz<\/a> re\u00fane aquellas manifestaciones que en muchas tradiciones se consideran irradiaciones inmediatas de la Urquelle, desde los arc\u00e1ngeles de la tradici\u00f3n judeocristiana hasta los Devas de la tradici\u00f3n india.<\/p>\n

Como literatura cient\u00edfica introductoria se recomiendan para la tradici\u00f3n hinduista las traducciones de las Upanishads centrales por Paul Deussen, para el tao\u00edsmo los estudios de Isabelle Robinet, para la C\u00e1bala las obras de referencia de Gershom Scholem<\/span>, para el neoplatonismo<\/span> la edici\u00f3n de Plotino y los estudios de Pierre Hadot, y para la Gnosis las ediciones cr\u00edticas de los escritos de Nag Hammadi y la exposici\u00f3n general de Kurt Rudolph.<\/p>

Una selecci\u00f3n comentada puede encontrarla en la panor\u00e1mica bibliogr\u00e1fica<\/a>.<\/p>\n