{"id":191582,"date":"2026-09-07T07:26:28","date_gmt":"2026-09-07T07:26:28","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/?page_id=191582"},"modified":"2026-09-07T07:29:24","modified_gmt":"2026-09-07T07:29:24","slug":"manes-ysbrydion-dwyfoledig-y-meirw","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/cy\/manes-ysbrydion-dwyfoledig-y-meirw\/","title":{"rendered":"Manes \u2013 ysbrydion dwyfoledig y meirw"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Manes\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Di Manes \u2013 ysbrydion y meirw yn y grefydd Rufeinig<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
Ysbrydion Meirw<\/span>Rhufain<\/a>Ysbrydion Cynafol<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\nI’r Rhufeiniaid, y Manes (Lladin: Di Manes) oedd ysbrydion dwyfoledig y meirw, y rhoddwyd addoliad dwyfol iddynt. Roedd eu cwlt<\/span> yn siapio’r ymwneud \u00e2’r meirw o gyfnod cynnar y Weriniaeth hyd yn hir i mewn i gyfnod yr Ymerodraeth. Ystyrid y Manes fel gwarcheidwaid y teulu ac fe’u galwyd mewn defodau teuluol megis y Lemuria a’r Parentalia.\nFel ysbrydion y meirw yn y grefydd Rufeinig, addolwyd y Manes mewn defodau teuluol megis y Lemuria a’r Parentalia.\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Trosolwg<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Y Di Manes<\/em>, neu’n fyr y Manes, sy’n perthyn i’r cysyniadau sylfaenol yn y grefydd Rufeinig. \u00c2’r term hwn, cyfeiriai’r Rhufeiniaid at ysbrydion y meirw, a oedd yn troi ar \u00f4l marwolaeth i gyflwr cyfunol, a ystyrid yn ddwyfol.<\/p>

Yn wahanol i grefyddau eraill, ychydig iawn a ddatblygwyd yn Rhufain y syniad am dynged yr unigolyn ar \u00f4l marwolaeth. Nid yr enaid unigol oedd wrth wraidd y peth, ond cyfanswm y meirw, y dyledid gofal ac addoliad iddynt.<\/p>

Yn hanesyddol grefyddol, mae’r Manes yn enghraifft o’r cysylltiad cl\u00f2s rhwng teulu, cof a chrefydd yn Rhufain. Roedd gofalu am y meirw yn ddyletswydd ar y perthnasau byw, ac ystyrid ei esgeuluso’n fethiant crefyddol a chymdeithasol. Roedd cwlt y Manes felly’n rhan annatod o wead y teulu a’i barhad.<\/p>

Roedd y Manes mewn perthynas hylifol \u00e2 phwerau eraill y byd tu hwnt yn y byd Rhufeinig<\/a>, megis y Lares a’r Larvae a’r Lemures a ystyrid yn niweidiol.<\/p>

Er mai fel derbynwyr addoliad dyledus yr ymddengys y Manes gan amlaf, gellid dychmygu’r meirw heb eu claddu neu a esgeuluswyd fel ysbrydion diorffwys a pheryglus. Mae’r ystod hwn yn adlewyrchu pwysigrwydd ymwneud yn briodol \u00e2 marwolaeth ym meddwl y Rhufeiniaid.<\/p>

Yn ieithyddol a chyfreithiol, roedd y Manes yn sownd yn y bywyd cyhoeddus. Roedd Deddfau’r Deuddeg Tabl, y gyfraith Rufeinig gynharaf a gofnodwyd yn ysgrifenedig, eisoes yn cynnwys darpariaethau ynghylch y gyfraith gladdu, ac felly’n gwarchod maes y meirw yn anuniongyrchol.<\/p>

Ymddengys y term Di Manes mewn fformwl\u00e2u cysegru, mewn arysgrifau bedd, ac yn iaith y gyfraith fel ei gilydd, a dengys hyn mor naturiol yr oedd y syniad yn drwyddol yn y wladwriaeth gyfan.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Enw ac Etymoleg<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Defnyddir y term Manes<\/em> yn y lluosog yn unig, ac mae’n aml yn gysylltiedig \u00e2’r ymadrodd Di Manes<\/em>, y duwiau da. Cysylltodd dehongliad ieithyddol yr hen fyd<\/span> y gair ag ansoddair Lladin hen, manus<\/em>, sy’n golygu da.<\/p>

Byddai Di Manes<\/em> felly’n golygu’n llythrennol y duwiau da, term ewffemistig sy’n nodweddiadol o’r modd gofalus roedd y Rhufeiniaid yn ymwneud \u00e2 maes marwolaeth.<\/p>

Mae’r dehongliad hwn fel enw tyneru yn ddadlennol yn hanesyddol grefyddol. Dengys fod y Rhufeiniaid yn ymwneud \u00e2’r meirw gyda chymysgedd o barch ac ofn, ac yn osgoi eu galw’n uniongyrchol fel bygythiol. Ceir strategaethau ewffemistig cyfebyg mewn meysydd sensitif eraill o grefydd yr henfyd.<\/p>

Yn gysylltiedig yn agos \u00e2’r Manes yw’r dduwies Mania<\/em>, a ymddengys yn y ffynonellau ar brydiau fel mam neu feistres y Manes. Yma eto, mae’r berthynas union yn aneglur.<\/p>

Mae’n bwysig nodi bod y term Manes<\/em> yn parhau’n gyfunol. Hyd yn oed pan gyfeiriai at un ymadawedig yn benodol, er enghraifft yn y fformwla fedd, cyfeiriai ato fel rhan o gyfanswm y meirw, nid fel enaid unigol ynysig.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Disgrifiad ac Eiconograffeg<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Nid oedd i’r Manes ffurf weladwy sefydlog. Yn wahanol i’r Lares, a ddarluniwyd mewn ffigyrau dawnsio, arhosodd y Manes yn ddiffurf i raddau helaeth. Yn lle cerfluniau mewn cysegr cartref, cadwyd hwy’n bresennol trwy’r bedd, yr arysgrif fedd, a’r weithred ddefodol.<\/p>

Y trywydd gweladwy pwysicaf o gred y Manes yw’r arysgrif fedd. Mae carreg fedd Rufeinig ddirifedi yn agor gyda’r fformwla D M<\/em> neu D M S<\/em>, byrfodd am Dis Manibus<\/em> neu Dis Manibus Sacrum<\/em>, cysegrwyd<\/span> i Fanes y person a fu farw.<\/p>

Trwy’r cysegriad hwn, trodd y bedd yn lle a bennwyd yn grefyddol, a rhoddwyd yr ymadawedig o dan warchodaeth a chymdeithas y Manes.<\/p>

Lle mae’r meirw yn ymddangos yn ddarluniadol, er enghraifft mewn disgrifiadau llenyddol o ymddangosiadau, fe’u dychmygir yn amlaf fel ffigyrau gwelw, tywyll-gysgodol. Mewn defodau nosol y Lemuria, yn fwriadol, ni edrychwyd ar yr ysbrydion diorffwys; roedd osgoi edrych arnynt yn hollbwysig.<\/p>

Felly, eiconograffeg y Manes yw yn anad dim eiconograffeg y lle a’r ysgrifen, nid eiconograffeg y ddelwedd. Y cofadail, y llain fedd, a’r cysegriad a naddwyd oedd eu ffurf ymddangosiadol.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Naratifau mytholegol a thraddodiad<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Mae’r Manes yn wrthrych llai i chwedlau nag i ddefodau. Serch hynny, ceir draddodiad<\/span> llenyddol cyfoethog sy’n gwneud dealltwriaeth Rufeinig o berthynas y byw \u00e2’r meirw yn ddirnadwy. Mae’r bardd Ofydd, yn ei waith Fasti<\/em>, yn neilltuo adrannau manwl i’r Parentalia ac i’r Lemuria, ac yn cynnig un o’r ffynonellau pwysicaf sydd ar gael.<\/p>

Adrodda Ofydd fod gofal y meirw wedi’i esgeuluso unwaith yn hanes cynnar Rhufain o achos rhyfel. O ganlyniad, meddir, aeth y meirw yn ysbrydion di-orffwys ac aflonyddu ar y ddinas, a dim ond adfer y defodau a ddaeth trefn yn \u00f4l. Mae’r chwedl hon yn egluro angenrheidrwydd gwyliau’r meirw ac yn tanlinellu’r syniad y gallai Manes esgeulus fod yn beryglus.<\/p>

O ran y Lemuria, mae Ofydd yn cofnodi defod deuluol drawiadol. Mae tad y teulu’n codi ganol nos, yn cerdded droed noeth o gwmpas y t\u0177, yn taflu ffa duon dros ei ysgwydd, ac yn llefaru fformwla sefydlog i orchymyn i’r ysbrydion ymadael \u00e2’r t\u0177.<\/p>

Dengys darnau o’r fath fod y berthynas \u00e2’r meirw yn Rhufain yn cael ei rheoli’n fanwl gywir, gyda fformwl\u00e2u a gweithredoedd penodol i drefnu’r cysylltiad \u00e2 nhw. Ar y llaw arall, roedd mytholeg gyflawn am y byd a ddaw, gyda thopograffi datblygedig o’r isfyd, yn perthyn yn fwy i’r llenyddiaeth a ddylanwadwyd gan farddoniaeth Roegaidd.<\/p>

Yn yr Aeneid, mae Fyrsil yn cyflwyno delwedd drawiadol o addoliad y meirw pan fo Aeneas, ar fedd ei dad Anchises, yn cyflwyno aberth<\/span> defodol ac yn galw ar Manes ei dad.<\/p>

Mae’r olygfa hon yn dangos gofal y bedd fel dyletswydd sanctaidd ac fel mynegiant o’r pietas, y cwlwm \u00e2’r cyndeidiau. Mae Cicero hefyd yn crybwyll y Manes fwy nag unwaith, er enghraifft yn ei waith am y cyfreithiau, lle mae’n nodi bod hawliau’r meirw a ystyrid yn ddwyfol i gael eu cadw’n sanctaidd<\/span>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Cwlt ac Addoliad<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Roedd i gwlt y Manes ran breifat a rhan a reoleiddiwyd yn gyhoeddus. Yng nghanol y peth roedd gofal y bedd gan y teulu. Ar ddiwrnodau penodol, deuai’r perthnasau \u00e2 rhoddion i’r bedd, megis gwin, llaeth, olew, blodau a bwyd. Yr elfen bwysig oedd cyflawni’r ddyletswydd a chynnal y cof yn barhaus, ac nid oedd gwerth materol y rhodd o unrhyw bwys.<\/p>

Y prif \u0175yl gyhoeddus i’r meirw oedd y Parentalia<\/em> ym mis Chwefror, a barhaodd am nifer o ddyddiau a chyrraedd ei benllanw ar \u0175yl y Feralia<\/em>.<\/p>

Yn y cyfnod hwn, ataliwyd rhannol fusnes cyhoeddus, arhosodd deml<\/span>au ynghau, ac ymlwybrai’r teuluoedd at y beddau i ofalu am y Manes. Diweddwyd y cyfnod gan \u0175yl y Caristia<\/em>, diwrnod o gymodi teuluol ymhlith y byw, a gwblhaodd ofal y meirw’n synhwyrol.<\/p>

Ym mis Mai, dilynwyd hyn gan y Lemuria<\/em>, g\u0175yl yr ysbrydion di-orffwys. Yn wahanol i’r Parentalia gofalgar, roedd i’r Lemuria gymeriad amddiffynnol yn ei hanfod. Y bwriad yma oedd tawelu’r ysbrydion a grwydrai o gwmpas y t\u0177 a’u hyrddio allan.<\/p>

Dengys cydfodolaeth y ddwy \u0175yl natur ddeuol cred Rufeinig am y meirw: o’r un llaw, addoliad gofalgar y Manes, ac o’r llall, yr angen i wrthsefyll y meirw anesmwyth. Roedd yr holl gymhlethdod hwn yn seiliedig ar yr egwyddor fod y byw dan ddyled barhaol i’r meirw.<\/p>

Yn \u00f4l y draddodiad<\/span>, dechreuodd y Parentalia ar y trydydd ar ddeg o Chwefror a pharhau hyd yr unfed ar hugain, dydd y Feralia, a ystyrid fel y clo cyhoeddus. Yn y cyfnod hwn, roedd cyfyngiadau ar fywyd cyhoeddus. Adrodda Ofydd yn ei waith Fasti nad oedd priodasau’n digwydd am fod yr amser yn perthyn i’r meirw, a bod deiliaid swyddi’n diosg eu bathodynnau.<\/p>

Neilltuwyd yr wyth diwrnod cyntaf i ofal preifat y meirw gan deuluoedd unigol, ac ni chafodd gymeriad cyhoeddus ond y Feralia. Ar y diwrnod dilynol, y Caristia neu’r Cara Cognatio, ymgasglai’r teulu byw ar gyfer pryd cyffredin a’i bwrpas penodol oedd cymodi ymhlith y byw.<\/p>

Digwyddai’r Lemuria ym mis Mai ar y nawfed, yr unfed ar ddeg a’r trydydd ar ddeg o’r mis. Try Ofydd enw’r \u0175yl at y Lemures, yr ysbrydion crwydrol, a chysyllta’r \u0175yl yn etiolegol \u00e2’r ymbwyllo dros lofruddiaeth Remus gan Romulus.<\/p>

Mae hyn hefyd yn gynhysgaeth lenyddol a roddodd ragfynedd i’r ddefod<\/span>. Yn ystod y Lemuria, arhosodd y deml<\/span>au ynghau ac ni chynhaliwyd unrhyw briodasau, a ystyrid yn anlwcus.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Ymarfer amddiffynnol ac elfennau apotrop\u00e4ig<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Mewn perthynas \u00e2’r Manes, roedd diogelwch yn golygu’n bennaf ddiogelwch trwy ofal cywir. Cyhyd \u00e2 bod y meirw yn cael eu claddu’n briodol a’u gwasanaethu’n rheolaidd, ystyrid y Manes yn dduwiau daionus a charedig, ac nid oedd angen ofni eu presenoldeb.<\/p>

Yn \u00f4l cred y Rhufeiniaid, deuai perygl pan esgeuluswyd y dyletswydd hon, pan adawyd rhywun heb ei gladdu, neu pan halogwyd bedd.<\/p>

Ar gyfer achosion o’r fath, roedd gan grefydd Rufeinig ddefodau amddiffynnol. Yr enghraifft fwyaf adnabyddus yw taflu ffa yng ng\u0175yl y Lemuria. Byddai tad y teulu yn defnyddio ffa du, yn llafarganu fformwla benodol, ac yn cyflawni’r weithred mewn trefn ddigyfnewid ganol nos.<\/p>

Nod y ddefod<\/span> hon oedd tawelu’r ysbrydion a’u hannog i adael y t\u0177. Nodwedd nodedig oedd na ch\u00e2i’r un a gyflawnai’r ddefod edrych ar yr ysbrydion, a bod yn rhaid iddo lynu at eiriau a symudiadau penodol.<\/p>

Roedd hawl y bedd hefyd yn dwyn swyddogaeth amddiffynnol. Ystyrid beddau’n loci religiosi<\/em>, yn lleoedd o natur grefyddol, a byddai eu halogi’n arwain at gosb. Mae arysgrifau ar feddau weithiau’n cynnwys melltithion yn erbyn posibl halogwyr beddau, gan osod y bedd o dan warchodaeth y Manes.<\/p>

Fel hyn, cyfunwyd rheol gyfreithiol a chred grefyddol i greu math o ddiogelwch a oedd yn amcanu llai at warchod y byw rhag y meirw, a mwy at warchod y meirw rhag y byw. Yn gyffredinol, roedd yr arfer amddiffynnol hwn yn ymwneud \u00e2 chynnal y drefn rhwng y ddwy dalaith.<\/p>

Ffurf arall ar ymdrin trefnus \u00e2’r meirw oedd y weithred iawnol mewn achos o farwolaeth anghyffredin. Ystyrid bod un a fu heb gladdedigaeth, er enghraifft am na chafwyd corff, mewn perygl o grwydro’n ddiorffwys, ac felly gellid llunio bedd gwag, cenotaff, mewn achosion o’r fath.<\/p>

Trwy hyn, dyrannwyd lle symbolaidd i’r ymadawedig, gan alluogi ei drawsffurfiad i gymuned y Manes.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Cymariaethau mewn diwylliannau eraill<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Gellir gosod addoliad y Manes Rufeinig yn hwylus o fewn y maes ehangach o addoliad hynafiaid a’r meirw, a geir mewn llawer o ddiwylliannau.<\/p>

O fewn crefydd Rufeinig, saif y Manes ochr yn ochr \u00e2’r Lares a’r Penates, ac ochr yn ochr \u00e2’r Larvae a’r Lemures a ystyrid beryglus. Tra bod y Lares yn fwy clwm i le penodol, cyfeiriai’r Manes at y meirw eu hunain.<\/p>

Cynigir cymhariaeth Roegaidd gan addoliad y meirw o fewn cyd-destun cwltiau meirw’r Groegiaid, er enghraifft gofal am feddau a’r gred yn y cysgodion yn y byd tanddaearol. Roedd byd Groeg hithau yn cadw dyddiau pan y meddylid am y meirw’n arbennig o agos, a defodau i gadw ysbrydion diorffwys draw.<\/p>

Ni ellir, fodd bynnag, gyfateb yn union rhwng y ddau, gan i’r amgylchiadau crefyddol amrywio. Mae’r pwyslais Rufeinig ar ddyletswydd deuluol a bedd o dan warchodaeth gyfreithiol yn dwyn cymeriad ei hun.<\/p>

Yn wyddonol, perthyn y Manes i’r math o gwlt hynafiaid cyfunol, sydd yn canolbwyntio ar gymuned y meirw a’i pherthynas barhaus \u00e2’r byw, yn hytrach na thynged unigolyn yn y bywyd tu hwnt. Cofnodwyd y ffurf Rufeinig yn dda arbennig trwy arysgrifau, ac maent yn dangos pa mor agos oedd cysylltiad crefydd, teulu a diwylliant coff\u00e1u.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Derbyniad a Ymchwil Gyfoes<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Mae’r Manes yn bwnc canolog wrth astudio crefydd Rufeinig, oherwydd maent yn ymwneud \u00e2’r ymdrin \u00e2 marwolaeth, sef maes sylfaenol i unrhyw grefydd.<\/p>

Ymdriniodd Georg Wissowa a Kurt Latte \u00e2 chwlt y meirw’n fanwl, ac mewn ymchwil fwy diweddar mae John Scheid a J\u00f6rg R\u00fcpke, ymysg eraill, wedi datblygu dimensiynau defodol a chymdeithasol y Parentalia a’r Lemuria.<\/p>

Gr\u0175p pwysig o ffynonellau yw’r arysgrifau beddi dirifedi gyda’r fformwla Dis Manibus<\/em>. Maent yn caniat\u00e1u i ymchwilwyr olrhain lledaeniad addoliad y Manes ar draws yr ymerodraeth gyfan, ar draws pob dosbarth cymdeithasol, ac ar draws cyfnodau hir. Mae Epigraffeg<\/span> wedi dangos wrth hynny pa mor ddwfn yr oedd y gred yn y Manes wedi’i gwreiddio ym mywyd bob dydd Rhufain.<\/p>

Yn niwylliant cyffredinol heddiw, mae’r term Manes yn llai adnabyddus na, dyweder, prif dduwiau Rhufain, ond mae’n ymddangos yn rheolaidd wrth astudio arferion claddu hynafol, mewn amgueddfeydd, ac mewn addysg hanesyddol.<\/p>

Daw’r talfyriad D M<\/em> ar gerrig bedd ar draws pawb sy’n ymdrin ag Epigraffeg<\/span> Rufeinig. I’r gwyddor grefyddau<\/span>, mae’r Manes yn parhau i fod yn enghraifft bwysig o sut y trefnodd cymdeithas y berthynas rhwng y byw a’r meirw mewn modd defodol<\/span>.<\/p>

Yn ogystal, mae ymchwil fwy diweddar wedi datblygu swyddogaeth gymdeithasol gwyliau’r meirw. Roedd y Parentalia, a’r Caristia a ddeuai yn ei sgil, yn ddefodau i’r meirw ac ar yr un pryd yn achlysuron pan gadarnh\u00e2i’r teulu ei undod parhaus dros ffin y byw a’r marw.<\/p>

Mae’r arysgrifau beddi, sy’n aml yn cofnodi statws cymdeithasol, oedran, a chysylltiadau teuluol yr ymadawedig, felly’n cael eu hystyried gan ymchwilwyr fel ffynhonnell o’r radd flaenaf, yn grefyddol ac yn hanesyddol-gymdeithasol ar yr un pryd.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Llenyddiaeth (dewis)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t